Бхагават-Гита как она есть - самая важная книга на свете. Она содержит комментариями Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, и является самым успешным изданием Бхагават-Гиты, о чем свидетельствует тот факт, что читая  именно его, многие люди по всему миру стали преданными Шри Кришны. Ни о каком другом издании Гиты нельзя сказать того же. Я рекомендую читать именно его. Для того, чтобы до конца понять Духовную Экономику, нужно знать принципы, изложенные в Бхагават-Гите, поэтому она представлена на этом сайте.  По линкам, расположенным выше, вы можете попасть на отдельные главы.

Читателю рекомендуется не просто читать, но изучать эту книгу. Изучайте ее вместе с принципами Духовной Экономики, ищите соответствующие им стихи, ищите все стихи, которые можно отнести к Духовной Экономике, в их числе те, в которых упомянуты: деятельность ради плодов, материальные привязанности, результаты, или последствия материальной деятельности; как жить, не попадая под влияние результатов материальной деятельности, понятия "Я и Мое", или обладание, а также любой стих, в котором упомянуты карма, привязанность, желания, плоды, или отречение. Когда Вы начнете изучать Бхагават-Гиту таким способом, концепции Духовной Экономики станут для Вас очень ясными и Вы начнете видеть упоминания о принципах Духовной Экономики повсюду.

Снизу  приведены те стихи из Шри Ишопанишад, Бхагават-Гиты и Шримад Бхагаватам, которые положены в основу науки Духовной Экономики

Бхагават-Гита как она есть

Глава 2, Текст 39

эша те 'бхихита санкхйе     буддхир йоге тв имам шрину
буддхйа йукто йайа партха     карма-бандхам прахасйаси

До сих пор я описывал тебе это знание аналитически, а теперь буду говорить о нем с точки зрения деятельности, не приносящей плодов. О сын Притхи, обладая этим знанием и руководствуясь им в своих действиях, ты избавишься от всех кармических реакций.

Глава 2, Текст 47

карманй эвадхикарас те          ма пхалешу кадачана
ма карма-пхала-хетур бхур     ма те санго 'ств акармани

Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но не должен наслаждаться их плодами. Никогда не считай результаты совершенной тобой деятельности собственной заслугой и даже не помышляй о том, чтобы отказаться от выполнения своего долга.

Глава 2, текст 49

дурена хй аварам карма          буддхи-йогад дхананджайа
буддхау шаранам анвиччха     крипанах пхала-хетавах

О Дхананджая, занимаясь преданным служением, прекрати всякую греховную деятельность, и в таком умонастроении предайся Господу. Ибо только скупцы желают наслаждаться плодами своего труда.

Глава 2, Текст 51

карма-джам буддхи-йукта хи     пхалам тйактва манишинах
джанма-бандха-винирмуктах     падам гаччхантй анамайам

Занимаясь преданным служением Господу, великие мудрецы или преданные, исправляют все последствия своей деятельности в материальном мире. Так они вырываются из круговорота рождения и смерти и [возвращаясь к Богу, освобождаются от всех страданий].

Глава 2, Текст 71

вихайа каман йах сарван          пумамш чарати нихсприхах
нирмамо нираханкарах          са шантим адхигаччхати

Настоящий мир и покой может обрести только тот, кто избавился от стремления удовлетворять свои чувства, равно как и от всех материальных желаний, тот, кто перестал считать себя собственником чего бы то ни было и избавился от ложного эго.

Глава 3, Текст 9

йаджнартхат кармано 'нйатра    локо 'йам карма-бандханах
тад-артхам карма каунтейа    мукта-сангах самачара

Всякая деятельность должна выполняться как жертвоприношение Вишну, иначе она закует живое существо в кандалы материального рабства. Поэтому, о сын Кунти, действуй ради удовлетворения Господа, ибо только так ты сможешь вырваться из материального плена.

Глава 3, Текст 15

карма брахмодбхавам виддхи     брахмакшара-самудбхавам
тасмат сарва-гатам брахма     нитйам йаджне пратиштхитам

Предписания, регулирующие деятельность людей, содержатся в Ведах, которые исходят непосредственно от Верховной Личности Бога. Поэтому вездесущее Божественное начало вечно присутствует в акте жертвоприношения.

Глава 3, Текст 19

тасмад асактах сататам     карйам карма самачара
асакто хй ачаран карма     парам апноти пурушах

Поэтому человек должен действовать из чувства долга, не стремясь к плодам своего труда, - так он придет ко Всевышнему.

Глава 3, Текст 25

сактах карманй авидвамсо     йатха курванти бхарата
курйад видвамс татхасакташ    чикиршур лока-санграхам

Невежды выполняют предписанные им обязанности, стремясь к плодам своего труда, тогда как тот, кто обладает совершенным знанием, должен делать то же самое, но не ради корысти, а для того, чтобы направить людей на истинный путь.

Глава 3, Текст 28

таттва-вит ту маха-бахо     гуна-карма-вибхагайох
гуна гунешу вартанта     ити матва на саджджате

О могучерукий, тот же, кто постиг Абсолютную Истину, никогда не пойдет на поводу у своих чувств и не станет искать чувственных удовольствий, так как прекрасно знает разницу между деятельностью, связанной с преданным служением Господу, и деятельностью ради ее плодов..

Глава 3,  Текст 30

майи сарвани кармани    саннйасйадхйатма-четаса
нирашир нирмамо бхутва    йудхйасва вигата-джварах

Поэтому, о Арджуна, посвяти Мне все свои действия и познай Меня до конца. Отбрось стремление к личной выгоде и, отказавшись от всяких собственнических притязаний, стряхни с себя апатию и сражайся!

Глава 3, Текст 31                  

йе ме матам идам нитйам     анутиштханти манавах
шраддхаванто 'насуйанто    мучйанте те 'пи кармабхих

Те, кто выполняет свои обязанности, следуя Моим наставлениям, кто свято чтит Мое учение и не питает ни к кому враждебных чувств, освобождаются из рабства кармы.

Глава 3, Текст 32               

йе тв этад абхйасуйанто    нанутиштханти ме матам
сарва-джнана-вимудхамс тан    виддхи наштан ачетасах

Те же, кто из злобы и зависти отвергают Мои наставления, лишены всякого знания, безнадежно глупы, и все их попытки достичь совершенства обречены на неудачу.

Глава 4, текст 15                 

эвам джнатва критам карма     пурваир апи мумукшубхих
куру кармаива тасмат твам     пурваих пурватарам критам

Все освобожденные души в давно минувшие времена обладали знанием о Моей трансцендентной природе и действовали в соответствии с этим. Поэтому и ты, следуя их примеру, должен исполнить сейчас свой долг.

Глава 4, Текст 19                  

йасйа сарве самарамбхах     кама-санкалпа-варджитах
джнанагни-дагдха-карманам     там ахух пандитам будхах

Тот, кто, действуя, не стремится к удовлетворению собственных чувств, обладает полным знанием. Мудрецы говорят, что /По словам мудрецов/ все последствия его действий сгорают в огне совершенного знания.

Глава 4, Текст 21                

нирашир йата-читтатма     тйакта-сарва-париграхах
шарирам кевалам карма     курван напноти килбишам

Человек, обладающий знанием, действует, полностью контролируя свой ум и разум, не считает себя собственником своих вещей и заботится об удовлетворении лишь самых насущных потребностей. Такая деятельность не приносит ему греховных реакций.

Глава 4, Текст 41              

йога-саннйаста-карманам     джнана-санчхинна-самшайам
атмавантам на кармани     нибадхнанти дхананджайа

Тот, кто занимается преданным служением, не испытывая привязанности к плодам своего труда, чьи сомнения полностью разрушены силой трансцендентного знания, действительно осознал свою истинную сущность. Поэтому он не запутывается в сетях действий и их последствий, о завоеватель богатств.

Глава 5, Текст 3                 

джнейах са нитйа-саннйаси     йо на двешти на канкшати
нирдвандво хи маха-бахо     сукхам бандхат прамучйате

Тот, кто не отвергает плодов своей деятельности и не стремится /не испытывает привязанности/ к ним, всегда находится в состоянии отречения. Освободившись от всякой двойственности /преодолев влияние двойственности/, такой человек вырывается из материального плена и достигает высшей ступени освобождения /полного освобождения; полной свободы/.

Глава 5, Текст 7               

йога-йукто вишуддхатма     виджитатма джитендрийах
сарва-бхутатма-бхутатма     курванн апи на липйате

Чистая душа, которая, обуздав ум и чувства, с любовью и преданностью служит Господу, дорога всем, также как все дороги ей. Всегда занятый самой разнообразной деятельностью, такой человек никогда не запутывается в последствиях своих поступков.

Глава 5, Текст 10                 

брахманй адхайа кармани     сангам тйактва кароти йах
липйате на са папена     падма-патрам ивамбхаса

Тот, кто исполняет предписанные ему обязанности, не стремясь насладиться плодами своего труда, но предлагая их Верховному Господу, никогда не совершает греховных действий, подобно тому как листья лотоса никогда не касаются воды.

Глава 5, Текст 12             

йуктах карма-пхалам тйактва     шантим апноти наиштхиким
айуктах кама-карена     пхале сакто нибадхйате

Душа, неуклонно следующая по пути преданного служения, достигает полного умиротворения, поскольку предлагает Мне результаты всех своих действий. Тот же, кто не связан с Божественной природой, кто жаждет насладиться плодами своего труда, становится рабом собственной деятельности.

Глава 5, Текст 14               

на картритвам на кармани     локасйа сриджати прабхух
на карма-пхала-самйогам     свабхавас ту правартате

Воплощенный дух, хозяин города-тела, не совершает действий, не побуждает других к деятельности и не создает ее плодов. Все это делают гуны материальной природы.

Глава 5, Текст 25                

лабханте брахма-нирванам     ришайах кшина-калмашах
чхинна-дваидха йататманах     сарва-бхута-хите ратах

Те, кто поднялся над двойственностью, порожденной сомнениями, чей ум погружен в себя, кто всегда занят деятельностью на благо других живых существ и свободен от греха, достигают освобождения во Всевышнем. 

Глава 5, Текст 29                 

бхоктарам йаджна-тапасам     сарва-лока-махешварам
сухридам сарва-бхутанам     джнатва мам шантим риччхати

Человек, который полностью развил в себе сознание Бога, который постиг Меня как того, кому в конечном итоге принадлежит плоды всех жертвоприношений и аскез /кто наслаждается ими/, как Верховного Господа всех планет и полубогов, благодетеля и доброжелателя всех живых существ, такой человек избавляется от материальных страданий и достигает умиротворения".

Обусловленные души, томящиеся в плену иллюзорной энергии /зажатые в тиски/, стремятся обрести мир и покой в материальном мире. Но им неизвестна формула мира, раскрытая в этой части Бхагавад-гиты. Эта формула величественна и проста: Плодами всех наших действий наслаждается Господь Кришна. Все, что у нас есть, необходимо использовать в служении Господу, ибо Он владыка всех планет и управляющих ими полубогов. Нет никого, кто мог бы превзойти Господа в Его величии.

Глава 6, Текст 1                    

шри-бхагаван увача

анашритах карма-пхалам     карйам карма кароти йах
са саннйаси ча йоги ча     на нирагнир на чакрийах

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: "Только тот, кто, не привязан к плодам своего труда, кто трудится из чувства долга, действительно живет в отречении. Именно он настоящий йог-мистик, а не тот, кто не разводит огня и не исполняет свой долг.

Глава 6, Текст 4

.йада хи нендрийартхешу     на кармасв анушаджджате
сарва-санкалпа-саннйаси     йогарудхас тадочйате

Говорится, что человек достигает совершенства йоги, когда, полностью освободившись от материальных желаний, он перестает действовать ради удовлетворения собственных чувств или ради того, чтобы насладиться плодами своего труда.

Глава 6, текст 30                

йо мам пашйати сарватра     сарвам ча майи пашйати
тасйахам на пранашйами     са ча ме на пранашйати

Для того, кто видит Меня пребывающим всюду и все пребывающим во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня.

Глава 9, текст 24              

ахам хи сарва-йаджнанам     бхокта ча прабхур эва ча
на ту мам абхиджананти     таттвенаташ чйаванти те

Я – единственный владыка всех жертвоприношений. Только Я наслаждаюсь их результатами. Поэтому те, кто не постиг Моей трансцендентной природы, неизбежно деградируют в низшие формы жизни. /тем, кто... не избежать падения/.

Глава 9, Текст 27             

йат кароши йад ашнаси     йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа     тат курушва мад-арпанам

Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, какие бы аскезы и пожертвования не совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне /все это, о сын Кунти, ты должен предлагать Мне/.

Глава 9, Текст 29               

само 'хам сарва-бхутешу     на ме двешйо 'сти на прийах
йе бхаджанти ту мам бхактйа     майи те тешу чапй ахам

Я никому не завидую и ни к кому не питаю пристрастия. Я одинаково отношусь к каждому живому существу. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, тот Мой друг, он во Мне, и Я ему тоже друг.

 Глава 11, Текст 54

бхактйа тв ананйайа шакйа     ахам эвам-видхо 'рджуна
джнатум драштум ча таттвена     правештум ча парантапа

Мой дорогой Арджуна, постичь Меня таким как Я есть и увидеть Меня в той форме, в которой Я сейчас стою перед тобой, можно лишь в процессе чистого преданного служения. Только так можно проникнуть в тайну /тайны/ Моего бытия.

Глава  12, Тексты 13-14             

адвешта сарва-бхутанам     маитрах каруна эва ча
нирмамо нираханкарах     сама-духкха-сукхах кшами
сантуштах сататам йоги     йататма дридха-нишчайах
майй арпита-мано-буддхир     йо мад-бхактах са ме прийах

Тот, кто, никому не завидуя, является другом и доброжелателем всех живых существ, кто перестал считать себя собственником чего бы то ни было и освободился от ложного эго, кто невозмутим в радости и горе, терпелив и всегда удовлетворен, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решимостью занимается преданным служением – такой преданный необыкновенно дорог Мне.

Глава 12, Текст 15             

йасман нодвиджате локо     локан нодвиджате ча йах
харшамарша-бхайодвегаир     мукто йах са ча ме прийах

Тот, кто никому не причиняет беспокойств и остается невозмутимым, когда его беспокоят другие, кто одинаково спокоен и в радости, и в горе, кто не ведает страха и тревог – такой преданный очень дорог Мне.

Глава 12, Текст 16                  

анапекшах шучир дакша     удасино гата-вйатхах
сарварамбха-паритйаги     йо мад-бхактах са ме прийах

Преданный, отстраненный от жизни внешнего мира, чистый, сведущий, не знающий забот и тревог и не стремящийся к результатам, необыкновенно дорог Мне.

Глава 15, Текст 19               

йо мам эвам асаммудхо     джанати пурушоттамам
са сарва-вид бхаджати мам     сарва-бхавена бхарата

Тот, кто знает, что Я – Верховная Личность Бога и непоколебим в этом знании /и твердо верит в это/, познал все. Такой человек /Поэтому он,/ о сын Бхараты, неустанно служит Мне с любовью и преданностью.

Глава 16, Текст 8               

асатйам апратиштхам те     джагад ахур анишварам
апараспара-самбхутам     ким анйат кама-хаитукам

Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы, что нет Бога, который бы управлял им /называют его ложным, не имеющим основы и Бога, который бы им управлял/. Они заявляют, что мир возник из полового влечения /покоится на/ и у мироздания нет иной причины, кроме вожделения.

Глава 16, Текст 9                

этам дриштим аваштабхйа     наштатмано 'лпа-буддхайах
прабхавантй угра-карманах     кшайайа джагато 'хитах

Придерживаясь подобных взглядов, демоны, потерявшие себя и лишенные разума, занимаются неблагоприятной, отвратительной деятельностью, ведущей к разрушению материального мира.

Глава 16, Текст 10               

камам ашритйа душпурам     дамбха-мана-маданвитах
мохад грихитвасад-грахан     правартанте 'шучи-вратах

Потакая неуемному вожделению, опьяненные гордостью, тщеславием и чувством ложного престижа, демоны пребывают в плену иллюзии и, очарованные преходящим, вечно занимаются нечистой деятельностью.

Глава 16, Текст 11-12             

чинтам апаримейам ча     пралайантам упашритах
камопабхога-парама     этавад ити нишчитах
аша-паша-шатаир баддхах     кама-кродха-парайанах
иханте кама-бхогартхам     анйайенартха-санчайан

Они считают, что удовлетворение чувств является главной целью человеческой жизни. Поэтому до конца дней их снедают бесконечные страхи и тревоги. Опутанные сетью сотен и тысячей желаний, опьяненные вожделением и гневом, они всеми правдами и неправдами добывают деньги, чтобы с их помощью удовлетворять свои чувства.

Глава 16, Текст 13-15                

идам адйа майа лабдхам     имам прапсйе маноратхам
идам астидам апи ме     бхавишйати пунар дханам
асау майа хатах шатрур     ханишйе чапаран апи
ишваро 'хам ахам бхоги     сиддхо 'хам балаван сукхи
адхйо 'бхиджанаван асми     ко 'нйо 'сти садришо майа
йакшйе дасйами модишйа     итй аджнана-вимохитах

"Сегодня, – думает демон – я получил очень большую прибыль, а осуществив свои замыслы, получу еще больше. Сейчас я владею огромным состоянием, которое в будущем лишь увеличится. Я убил одного из своих врагов, и со временем расправлюсь с остальными. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг всего – совершенства, могущества и счастья. Я купаюсь в роскоши, окруженный знатными родственниками. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Совершая жертвоприношения и раздавая пожертвования, я буду жить, радуясь и наслаждаясь". Так эти люди становятся жертвами собственного невежества.

Глава 16, Текст 16                

анека-читта-вибхранта     моха-джала-самавритах
прасактах кама-бхогешу     патанти нараке 'шучау

Заполоненные тревогами и опутанные сетями иллюзорных представлений, демоны так сильно привязываются к чувственным удовольствиям, что в конце концов попадают в ад.

Глава 16, Текст 17                  

.атма-самбхавитах стабдха     дхана-мана-маданвитах
йаджанте нама-йаджнаис те     дамбхенавидхи-пурвакам

Самодовольные и всегда бесстыдные, опьяненные богатством и чувством ложного престижа, они, чтобы удовлетворить свое тщеславие, устраивают порою жертвоприношения, но делают это лишь для вида и не следуют никаким правилам и предписаниям.

Глава 16, текст 21                  

три-видхам наракасйедам     дварам нашанам атманах
камах кродхас татха лобхас     тасмад этат трайам тйаджет

Есть трое ворот, ведущих в ад: вожделение, гнев и жадность. Каждый человек должен изжить в себе эти пороки, ибо они губят душу.

Глава 17, Текст 11                

апхалаканкшибхир йаджно     видхи-дишто йа иджйате
йаштавйам эвети манах     самадхайа са саттвиках

Из всех видов жертвоприношений то, которое выполняется /совершается/ в соответствии с указаниями священных писаний, из чувства долга и не продиктовано желанием получить что-либо взамен, называют жертвоприношением в гуне благости.

Глава 17, Текст 17                

шраддхайа парайа таптам     тапас тат три-видхам нараих
апхалаканкшибхир йуктаих     саттвикам паричакшате

Эти три вида аскез, совершаемые человеком, который обладает трансцендентной верой и, не стремясь к материальным целям, действует ради удовлетворения Всевышнего, называют аскезой в гуне благости.

Глава 17, Текст 20                

датавйам ити йад данам     дийате 'нупакарине
деше кале ча патре ча     тад данам саттвикам смритам

Пожертвования, которые делаются из чувства долга, а не для того, чтобы получить что-либо взамен, которые совершаются в надлежащее время в надлежащем месте и даются достойному человеку, считаются пожертвованиями в гуне благости.

Глава 17, Текст 21                

йат ту пратйупакарартхам     пхалам уддишйа ва пунах
дийате ча париклиштам     тад данам раджасам смритам

Однако пожертвование, совершенное для того, чтобы получить что-либо взамен, насладиться плодами своего труда или сделанное неохотно, является пожертвованием в гуне страсти.

Глава 17, Текст 25                 

тад итй анабхисандхайа     пхалам йаджна-тапах-крийах
дана-крийаш ча вивидхах     крийанте мокша-канкшибхих

Не стремясь насладиться плодами своего труда, человек должен совершать различные виды жертвоприношений, аскез и пожертвований, произнося при этом слово тат. Целью такой трансцендентной деятельности является освобождение из материального плена.

Глава 17, Тексты 26-27             

сад-бхаве садху-бхаве ча     сад итй этат прайуджйате
прашасте кармани татха     сач-чхабдах партха йуджйате
йаджне тапаси дане ча     стхитих сад ити чочйате
карма чаива тад-артхийам     сад итй эвабхидхийате

Абсолютная Истина является целью жертвоприношения в преданном служении, и Ее называют словом сат. Того, кто совершает это жертвоприношение тоже называют сат, равно как и все остальные виды жертвоприношений, аскез и благотворительной деятельности /пожертвований/, которые в соответствии с их трансцендентной природой предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности, о сын Притхи.

Глава 18, Текст 2                  

шри-бхагаван увача
камйанам карманам нйасам     саннйасам кавайо видух
сарва-карма-пхала-тйагам     прахус тйагам вичакшанах

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: "Отказ от деятельности, направленной на удовлетворение материальных желаний великие мудрецы называют жизнью в отречении [санньясой]. А отказ от результатов всякой деятельности они именуют самоотречением [тьягой].

Глава 18, Текст 3                 

тйаджйам доша-вад итй эке     карма прахур манишинах
йаджна-дана-тапах-карма     на тйаджйам ити чапаре

Одни мудрецы говорят о том, что необходимо отказаться от всех видов кармической деятельности, как от греховных, а другие утверждают, что человек никогда не должен прекращать совершать жертвоприношения и аскезы, а также заниматься благотворительной деятельностью.

Глава 18, Текст 4                  

нишчайам шрину ме татра     тйаге бхарата-саттама
тйаго хи пуруша-вйагхра     три-видхах сампракиртитах

О лучший из Бхарат, выслушай Мое мнение о том, что такое самоотречение. О тирг среди людей, в священных писаниях говорится о трех видах самоотречения.

Глава 18, Текст 5              

йаджна-дана-тапах-карма     на тйаджйам карйам эва тат
йаджно данам тапаш чаива     паванани манишинам

От жертвоприношений, благотворительной деятельности и аскез не следует отказываться, ибо без них просто не обойтись. Воистину, совершая жертвоприношения и аскезы, раздавая пожертвования, даже великие души очищаются от материальной скверны.

Глава 18, Текст 6             

этанй апи ту кармани     сангам тйактва пхалани ча
картавйанити ме партха     нишчитам матам уттамам

Все эти виды деятельности /все эти действия/ должны совершаться без привязанности и ожидания результатов. Выполнять из следует из чувства долга, о сын Притхи. Таково Мое мнение.

Глава 18, Текст 7                  

нийатасйа ту саннйасах     кармано нопападйате
мохат тасйа паритйагас     тамасах парикиртитах

Человек никогда не должен отказываться от выполнения предписанных ему обязанностей. Если, оказавшись во власти иллюзии, он перестает выполнять их, такой отказ от деятельности называют самоотречением в гуне невежества.

Глава 18, Текст 8                

духкхам итй эва йат карма     кайа-клеша-бхайат тйаджет
са критва раджасам тйагам     наива тйага-пхалам лабхет

Тот, кто отказывается выполнять свой долг из-за того, что это причиняет ему слишком много беспокойств, доставляет неудобства телу или вызывает чувство страха, совершает отречение /отказывается от деятельности/ в гуне страсти. Подобные действия никогда не помогут ему достичь совершенства отречения.

Глава 18, Текст 9              

карйам итй эва йат карма     нийатам крийате 'рджуна
сангам тйактва пхалам чаива     са тйагах саттвико матах

О Арджуна, когда человек выполняет предписанные ему обязанности просто потому, что их необходимо выполнять, когда он разрывает все связи с материальным миром и освобождается от привязанности к плодам своего труда, его отречение называют отречением в гуне благости.

Глава 18, Текст 10                

на двештй акушалам карма     кушале нанушаджджате
тйаги саттва-самавишто     медхави чхинна-самшайах

Тот, кто, обладая разумом и находясь в гуне благости, отрекается от деятельности, не испытывает неприязни к неблагоприятной или привязанности к благоприятной деятельности. Действуя, такой человек /он/ не ведает сомнений.

Глава 18, Текст 11                 

на хи деха-бхрита шакйам     тйактум карманй ашешатах
йас ту карма-пхала-тйаги     са тйагитй абхидхийате

Воистину, обусловленное живое существо никогда не сможет совсем отказаться от деятельности. Однако по-настоящему отреченным называют того, кто отрекся от плодов своего труда.

Глава 18, Текст 12                

аништам иштам мишрам ча     три-видхам карманах пхалам
бхаватй атйагинам претйа     на ту саннйасинам квачит

Тому, кто не достиг ступени отречения, после смерти придется пожинать плоды своего труда: желанные, нежелательные и смешанные. Те же, кто ведет жизнь в отречении, не будут ни наслаждаться результатами своей деятельности, ни страдать из-за них.

Глава 18, Текст 20                 

сарва-бхутешу йенаикам     бхавам авйайам икшате
авибхактам вибхактешу     тадж джнанам виддхи саттвикам

Знание, которое позволяет человеку видеть единую духовную природу всех живых существ, несмотря на многообразие их видов и форм, следует считать знанием в гуне благости.

Глава 18, Текст 22             

йат ту критсна-вад экасмин     карйе сактам ахаитукам
ататтвартха-вад алпам ча     тат тамасам удахритам

А то знание, которое привязывает человека к какому-то определенному виду деятельности, заставляя считать его всем и вся, скрывает от человека истину и отличается необыкновенной скудностью, называют знанием в гуне невежества.

Глава 18, Текст 23                

нийатам санга-рахитам     арага-двешатах критам
апхала-препсуна карма     йат тат саттвикам учйате

Деятельность, выполняемая в соответствии с указаниями священных писаний, совершая которую, человек не испытывает привязанности, любви и ненависти, а также желания насладиться ее плодами, является деятельностью в гуне благости.

Глава 18, Текст 24              

йат ту камепсуна карма     саханкарена ва пунах
крийате бахулайасам     тад раджасам удахритам

Однако деятельность, требующую огромных усилий, направленную на удовлетворение собственных чувств и выполняемую из чувства ложного эгоизма, называют деятельностью в гуне страсти.

Глава 18, Текст 25               

анубандхам кшайам химсам     анапекшйа ча паурушам
мохад арабхйате карма     йат тат тамасам учйате

Деятельность, совершенная в иллюзии, в нарушение указаний священных писаний, без учета ее отрицательных последствий; деятельность, которая связана с применением насилия, которая причиняет страдания другим живым существам, считается деятельностью в гуне невежества.

Глава 18, Текст 26                

мукта-санго 'нахам-вади     дхритй-утсаха-саманвитах
сиддхй-асиддхйор нирвикарах     карта саттвика учйате

Тот, кто выполняет свой долг, не испытывая влияния гун материальной природы и ложного эго, кто работает с великой решимостью и энтузиазмом, кто не колеблется в успехе и неудаче, /такой человек/ действует в гуне благости.

Глава 18, текст 27                

раги карма-пхала-препсур     лубдхо химсатмако 'шучих
харша-шоканвитах карта     раджасах парикиртитах

Тот, кто привязан к деятельности, которую он выполняет, а также к ее результатам, движимый желанием насладиться плодами своего труда, кто жаден, завистлив, нечист, подвержен радостям и печалям, о таком человеке говорят, что он действует в гуне страсти.

Глава 18, Текст 34               

йайа ту дхарма-камартхан     дхритйа дхарайате 'рджуна
прасангена пхалаканкши     дхритих са партха раджаси

Однако решимость, с которой человек стремится насладиться плодами религиозной и экономической деятельности и таким образом удовлетворить свои чувства, находится под влиянием гуны страсти, о Арджуна.

Глава 18, Текст 41          

брахмана-кшатрийа-вишам     шудранам ча парантапа
кармани правибхактани     свабхава-прабхаваир гунаих

Брахманы, кшатрии, ваишьи и шудры отличаются друг от друга присущими им качествами, порожденными тремя гунами материальной природы, о покоритель врагов.

Глава 18, Текст 45               

све све карманй абхиратах     самсиддхим лабхате нарах
сва-карма-ниратах сиддхим     йатха виндати тач чхрину

Занимаясь деятельностью, соответствующей его природе, каждый человек сможет достичь совершенства. Сейчас Я расскажу тебе о том, как сделать это.

Глава 18, Текст 46                 

йатах правриттир бхутанам     йена сарвам идам татам
сва-кармана там абхйарчйа     сиддхим виндати манавах

Поклоняясь Господу, который является источником всех живых существ и пребывает всюду, и выполняя предписанные ему обязанности, человек достигает совершенства.

Глава 18, Текст 47                 

шрейан сва-дхармо вигунах     пара-дхармат св-ануштхитат
свабхава-нийатам карма     курван напноти килбишам

Лучше выполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем в совершенстве /безукоризненно/ исполнять чужие. Выполняя предписанные ему обязанности, которые отвечают его природе /природным наклонностям/, человек не получает греховных реакций.

Глава 18, текст 48                

саха-джам карма каунтейа     са-дошам апи на тйаджет
сарварамбха хи дошена     дхуменагнир ивавритах

Всякое действие чревато каким-нибудь изъяном, подобно огню, который покрыт дымом. Поэтому, о сын Кунти человек не должен отказываться от выполнения предписанных ему обязанностей, даже если в его действиях полно недостатков.

Глава 18, Текст 49               

асакта-буддхих сарватра     джитатма вигата-сприхах
наишкармйа-сиддхим парамам     саннйасенадхигаччхати

Тот, кто обуздал ум и чувства, освободился от привязанностей и стремления к материальным удовольствиям, может, ведя жизнь в отречении, достичь высшей ступени совершенства и избавиться от всех греховных реакций.

Глава 18, Тексты 51-53           

буддхйа вишуддхайа йукто     дхритйатманам нийамйа ча
шабдадин вишайамс тйактва     рага-двешау вйудасйа ча
вивикта-севи лагхв-аши     йата-вак-кайа-манасах
дхйана-йога-паро нитйам     ваирагйам самупашритах
аханкарам балам дарпам     камам кродхам париграхам
вимучйа нирмамах шанто     брахма-бхуйайа калпате

Тот, кто опираясь на разум, очистил свое сознание и, действуя решительно, обуздал ум, кто отказался  от объектов удовлетворения чувств, освободился от любви и ненависти; тот, кто живет в уединенном месте, мало ест, контролирует тело, ум и речь, кто всегда пребывает в состоянии транса, кто свободен от привязанностей, ложного эго, ложной силы, ложной гордости, вожделения, гнева и всех материальных достояний, кто не считает себя собственником чего бы то ни было и всегда умиротворен – такой человек осознал свою истинную сущность /достиг духовного самоосознания/.

Глава 18, Текст 54               

брахма-бхутах прасаннатма     на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу     мад-бхактим лабхате парам

Тот, кто таким образом достигает трансцендентного уровня, сразу постигает Верховного Брахмана и исполняется ликования. Он никогда ни о чем не скорбит и ничего не желает. Он одинаково относится /расположен/ ко всем живым существам. Поднявшись на этот уровень, он занимается чистым преданным служением /Мне/.

Глава 18, Текст 55                

бхактйа мам абхиджанати     йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва     вишате тад-анантарам

Постичь Меня таким как Я есть, постичь Верховную Личность Бога, можно только в процессе преданного служения. И когда, занимаясь преданным служением, человек обретает сознание Бога, он возвращается в Мою обитель.

Глава 18, текст 72

каччид этач чхрутам партха     твайаикагрена четаса
каччид аджнана-саммохах     пранаштас те дхананджайа

О сын Притхи, о завоеватель богатств, достаточно ли внимательно ты слушал Меня? Рассеялась ли окутавшая тебя пелена невежества и иллюзии?"

Глава 18, текст 73

арджуна увача
нашто мохах смритир лабдха     тват-прасадан майачйута
стхито 'сми гата-сандехах     каришйе вачанам тава

Арджуна сказал: "Мой дорогой Кришна, о непогрешимый, с меня спала, наконец, пелена иллюзии, и Твоей милостью ко мне вернулась память. Все мои сомнения исчезли и теперь я готов исполнить любое Твое указание". 

Шри Ишопанишад

ОБРАЩЕНИЕ

ом пурнам адах пурнам идам
пурнат пурнам удачйате
пурнасйа пурнам адайа
пурнам эвавашишйате

Верховный Господь, Личность Бога, всесовершенен, и, так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Все, что исходит из Полного Целого, также обладает полнотой.  И, как Полное Целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то что из Него исходит такое множество законченных частей.

МАНТРА ПЕРВАЯ

ишавасйам идам сарвам
йат кинча джагатйам джагат
тена тйактена бхунджитха
ма грдхах касйа свид дханам

Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен поль зоваться только тем, что ему необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо пони мая, кому все принадлежит.

МАНТРА ВТОРАЯ

 курванн эвеха кармани

джидживишеч чхатам самах

эвам твайи нанйатхето 'сти

на карма липйате наре

Придерживаясь такого образа действий, человек может надеяться прожить сотни лет, ибо такая деятельность не связывает его законами кармы. Иного пути для челове ка нет.

Шримад Бхагаватам

Высшим занятем [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным. 1.2.6

Благодаря преданному служению Личности Бога, Шри Кришне, человек тотчас же обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к миру. 1.2.7

Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением, - бесполезный труд, если она не пробуждает в нем интереса к посланию Личности Бога. 1.2.8

Выполнение любой предписанной деятельности не преследует никакой иной цели, кроме достижения окончательного освобождения. Ею ни в коем случае не следует заниматься ради материальной выгоды. Более того, по словам мудрецов, тот, кто занимается таким высшим служением, никогда не должен использовать материальные достижения для более изощренного удовлетворения своих чувств. 1.2.9

Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение человека - задавать вопросы об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью его деятельности. 1.2.10

Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном. 1.2.11

Серьезный и пытливый ученик или мудрец, вооруженный знанием и отречением, осознает эту Абсолютную Истину, занимаясь преданным служением Ей так, как он услышал из Веданта-шрути.1.2.12

Поэтому, о лучший из дваждырожденных, считается, что наивысшее совершенство, которого можно достичь, выполняя предписанные обязанности, соответствующие касте и укладу жизни, - это удовлетворить Личность Бога. 1.2.13

Поэтому нужно, сосредоточив все свое внимание, постоянно слушать повествования о Личности Бога, прославлять, помнить Его и поклоняться Ему - защитнику преданных. 1.2.14

Разумные люди памятованием о Личности Бога, как мечом, разрубают запутанные узлы кармы [деятельности, влекущей за собой последствия]. А потому найдется ли кто-нибудь, кто останется равнодушен к Его посланию? 1.2.15

О дваждырожденные мудрецы, служить преданным, полностью свободным от всех пороков, - великое благо. Благодаря этому служению человек обретает склонность слушать послания Васудевы. 1.2.16

Шри Кришна, Личность Бога - Параматма (Сверхдуша) в сердце каждого и благодетель честного преданного - очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда в том развивается потребность слушать Его послания, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют. 1.2.17

Благодаря регулярному посещению лекций по «Бхагаватам» и служению чистому преданному все, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается, и тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым. 1.2.18

Как только в сердце навечно утверждается любовное служение, все последствия влияния гун страсти и невежества: похоть, желания и страсти - покидают сердце. Тогда преданный утверждается в благости и обретает полное счастье. 1.2.19

Так разрубается узел в сердце и вдребезги разбиваются все сомнения. Цепь кармической деятельности обрывается, когда человек видит, что господином является душа. 1.2.21

Поэтому с незапамятных времен все трансценденталисты с огромным наслаждением занимаются преданным служением Господу Кришне, Личности Бога, ибо такое преданное служение оживляет душу. 1.2.22

Те, кто находится под влиянием гун страсти и невежества, поклоняются предкам, другим живым существам и полубогам, управляющим делами мироздания, ибо ими движет стремление к материальным благам: женщинам, богатству, власти и потомству. 1.2.27

О мой Господь, люди этого мира, обремененные житейскими заботами и тревогами, пребывают в постоянном страхе. Им приходится все время защищать свое тело, богатство, друзей и терпеть унижения; их переполняет скорбь и порочные желания; движимые алчностью, они строят всю свою деятельность на эфемерных представлениях "мне" и "мое". Все эти тревоги будут терзать их до тех пор, пока они не укроются под сенью Твоих надежных лотосных стоп. 3.9.6

Я поведал тебе об удивительных качествах Сваямбхувы Ману,первого императора земли, ибо его деяния достойны того, чтобы быть воспетыми. А теперь выслушай, пожалуйста, мой рассказ о счастливой судьбе его дочери Девахути. 3.22.39

Когда человек полностью избавляется от вожделения и жадности, которые являются продуктами ложного отождествления себя с телом ("я") и тем, что принадлежит телу ("мое"), его ум очищается. Утвердившись в чистом состоянии сознания, он поднимается над материальным счастьем и горем. 3.25.16

 Низшие из людей, сбитые с толку иллюзорной энергией Верховного Господа, откажутся от первоначальной варнашрама-дхармы с ее правилами и предписаниями. Они перестанут совершать омовения три раза в день и поклоняться Господу. Не соблюдая чистоту и пренебрегая Верховным Господом, они станут прнимать принципы, лишенные всякого смысла. Не совершая регулярных омовений и не полоская рот, они всегда будут нечистыми; вдобавок, они станут выдергивать свои волосы. Они будут следовать вымышленной религии и процветать. В этот век Кали люди более склонны к безрелигиозным системам, и потому для них будет естественным глумиться над авторитетом Вед, над теми, кто принимает этот авторитет, над брахманами, над Верховной Личностью Бога и над преданными. 5.6.10

О Господь, тех, чьи сердца введены в заблуждение под влиянием вожделения, алчности, зависти и иллюзии, интересуют только ложные отношения и собственность, созданная Твоей майей. Привязанные к дому, жене, детям, они вечно скитаются в материальном мире. 9.8.25

О великий Камса, только под влиянием невежества личность получает материальное тело и связанное с ним эго. То, что ты сказал об этой философии, правильно. Люди находящиеся под влиянием телесной концепции жизни, не достигшие самоосознания, мыслят категориями "Это мое" и "Это принадлежит другому" 10.4.26

Подобные детям и глупые люди привязаны к  материалистической, кармической деятельности,  несмотря на то, что истинная цель в жизни заключается как раз в том, чтобы стать свободным от такой привязанности. Поэтому Ведические предписания окольным путем приводят на путь конечного освобождения, сначала предписывая плодотворную религиозную  деятельность,  точно  также  как отец обещает ребенку конфету, чтобы ребенок принял лекарство.11.3.44

Выполняя   без  привязанности  регулирующую  деятельность, предписанную в Ведах, предлагая результаты такой работы Верховному Господу, человек достигает совершенства свободы от рабства материальной работы. Материальные кармические результаты, предлагаемые в  мирских писаниях,  не являются истинной целью Ведического знания, но предназначены для стимулирования интереса исполнителя.11.3.46

Основными  религиозными  обязанностями саннйаси являются спокойствие, самообладание, хладнокровие,  невозмутимость> и ненасилие,  тогда как  для ванапрастхи самыми  значительными являются аскетизм и философское понимание различия  между  телом  и  душой.  Основные   обязанности   домохозяина  - предоставлять  убежище всем живым существам и совершать жертвоприношения, и брахмачари в основном занимается служением духовному учителю.11.18.42

Мои преданные фиксируют свои умы на Мне и  не  зависят  ни  от  чего материального. Они всегда умиротворены, наделены равным зрением, и свободны от собственничества, ложного эго, двойственности и жадности.11.26.27

Шри Чайтанья Чаритамрита

Преданные всегда милостивы, смиренны, правдивы, ко всем беспристрастны,  безупречны, великодушны, кротки и чисты. Они не владеют материальным имуществом и действуют ради общего блага. Они умиротворены, покорны воле Кришны и свободны от желаний. Они безразличны к материальным достижениям и утверждены в преданном служении. Они полностью свободны от влияния шести недостатков: вожделения, гнева, жадности и так далее. Они едят не больше, чем требуется, и не теряют рассудительности. Они почтительны, серьезны, сострадательны и не горды. Они дружны, поэтичны, умелы и немногословны. 22.78–80

Цитаты из Шримад Бхагаватам на тему "Я и Мое"

Вторая песнь Шримад Бхагаватам

2.9.1:  Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, если бы не влияние энергии Верховной Личности Бога, зачем было бы чистой душе, обладающей чистым сознанием, связывать себя с материальным телом? Эта связь подобна сну, в котором спящий видит, как действует его тело.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих дает исчерпывающий ответ на вопрос Махараджи Парикшита о том, как живое существо, отличное от материального тела и ума, начинает материальную жизнь. На самом деле духовная душа не имеет ничего общего с материальным сознанием и материальным телом, но под влиянием внешней энергии Господа, атма-майи, она оказывается в плену материальных представлений о жизни. Это уже объяснялось в Первой песни «Шримад-Бхагаватам», где речь шла о том, как Вйасадева увидел Верховного Господа и Его внешнюю энергию. Господь управляет внешней энергией, а внешняя энергия, послушная воле Господа, управляет живыми существами. Поэтому, несмотря на то что в чистом состоянии живое существо является чистым сознанием, оно все же подвластно воле Господа, находясь под влиянием Его внешней энергии. Подтверждение этому можно найти и в «Бхагавад-гите» (15.15), где говорится, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа, воздействуя на его сознание и лишая его памяти.

Резонно спросить, почему Господь таким образом воздействует на сознание живого существа и лишает его памяти? Ответ таков: Господь, безусловно, хочет, чтобы живое существо пребывало в чистом сознании, сознавая себя неотъемлемой частицей Господа, и с любовью служило Ему, что соответствует природе живого существа, но, обладая некоторой независимостью, оно может отказаться служить Господу и попытаться стать таким же независимым, как Сам Господь. Все непреданные живые существа стремятся уподобиться Господу и стать столь же могущественными, хотя и не способны на это. Живые существа оказались в плену иллюзии по воле Господа, поскольку хотели стать равными Ему. Обусловленное живое существо подобно человеку, который помышляет о том, чтобы стать царем, не обладая необходимыми для этого качествами. Когда подобное желание возникает у живого существа, Господь погружает его в сон, и живому существу снится, будто оно стало царем. Таким образом, первое греховное желание живого существа - это желание стать Богом, и когда у него возникает такое желание, оно по воле Господа забывает о своей истинной жизни и начинает грезить о несуществующем царстве, где ему уготовано место Господа. Ребенок плачет, прося мать достать луну с неба, и та да ет ему зеркальце, чтобы успокоить плачущего ребенка отражением луны. Плачущий ребенок Господа тоже получает отражение - материальный мир, чтобы господствовать над ним, став карми, а затем, отчаявшись добиться господства над ним, отвергнуть его в надежде слиться с Господом. Оба этих состояния - не более чем иллюзия, сон. Нет никакой необходимости выяснять, когда именно живое существо впервые захотело этого. Несомненно одно: как только у него возникло такое желание, оно по воле Господа было отдано во власть атма-майи. Вот почему живое существо, погруженное в сон материального сознания, ошибочно принимает материальное тело за свое «я» или мнит себя Господом, а все, что так или иначе связано с материальным телом, считает «своим». Таким образом, ложные концепции «я» и «мое», которые тянутся за ним из жизни в жизнь, существуют только во сне. Так продолжается до тех пор, пока живое существо не осознает свою истинную природу и не поймет, что является неотъемлемой частицей Господа, вечно подчиненной Ему.

 Между тем в чистом сознании живого существа нет места этим обманчивым снам, и, обретая его, живое существо всегда помнит о том, что ему не дано стать Господом, что оно является вечным слугой Господа, связанным с Ним узами трансцендентной любви.

2.9.2:  Находящееся во власти иллюзии живое существо появляется во множестве форм, которые предоставляет ему внешняя энергия Господа. Наслаждаясь гунами материальной природы, живое существо, заточенное в темницу тела, пребывает в заблуждении и мыслит категориями «я» и «мое».

2.9.3: Как только живое существо возвращается в свое изначальное, исполненное величия состояние и начинает наслаждаться трансцендентной реальностью, на которую не распространяется власть времени и материальной энергии, оно отбрасывает оба типа ложных представлений о жизни [«я» и «мое»] и таким образом полностью проявляет свою природу чистой души.

КОММЕНТАРИЙ: Два типа ложных представлений о жизни - «я» и «мое» - присущи двум категориям людей. На низшей ступени преобладает концепция «мое», а на более высокой - ложная концепция «я». В животном мире ложные представления о «моем» есть даже у кошек и собак, которых это заблуждение заставляет драться друг с другом. То же заблуждение преобладает и на низшей ступени человеческой жизни, где оно принимает форму представлений типа «это мое тело», «это мой дом», «это моя семья», «это моя каста», «это моя нация», «это моя страна» и так далее. На более высокой ступени, на этапе умозрительного постижения мира, ложная концепция «мое» преобразуется в такие представления, как «я есть» или «всС есть я» и т.д. Все люди разделяют одни и те же ложные представления «я» и «мое», которые у разных категорий людей принимают разные формы. Однако по-настоящему понять природу своего «я» можно, только до конца осознав: «Я есть вечный слуга Господа». Такова формула чистого сознания, и именно такому пониманию жизни учат нас все ведические писания.

Ложное представление «я - Господь» или «я - Всевышний» гораздо опаснее ложной концепции «моего». Хотя ведические писания иногда советуют человеку считать себя единым с Господом, это вовсе не означает, что мы можем стать во всех отношениях равными Господу. Безусловно, живое существо во многих отношениях едино с Господом, но в конечном счете оно подчинено Господу и создано для того, чтобы удовлетворять Его чувства. Вот почему Господь просит обусловленные души предаться Ему. Не будь живое существо подвластно высшей воле, зачем бы тогда Господь просил его предаться? Если живое существо во всех отношениях равно Господу, то почему оно оказалось под влиянием майи? На страницах этой книги мы уже не раз говорили о том, что материальной энергией управляет Господь. То, что материальная природа подвластна Господу, подтверждает и «Бхагавад-гита». Способно ли живое существо, претендующее на равенство с Верховным Существом, управлять материальной природой? Глупое «я» может ответить, что добьется этого в будущем. Но даже если согласиться с тем, что в будущем оно добьется той же власти над материальной природой, какой обладает Верховное Существо, то все равно остается открытым вопрос, почему в данный момент оно находится под властью материальной природы? «Бхагавад-гита» утверждает: чтобы выйти из-под власти материальной природы, живое существо должно предаться Верховному Господу. Пока живое существо не предастся Господу, оно не сможет управлять материальной природой. Таким образом, человек должен отбросить все ложные представления о своем «я», приступив к практике преданного служения, то есть посвятив всего себя трансцендентному любовному служению Господу. Безработный бедняк сталкивается в жизни с бесчисленными трудностями, но если ему выпадает удача получить хорошую работу на государственном предприятии, он сразу становится счастливым. Отрицать верховную власть Господа, управляющего всеми энергиями, совершенно бессмысленно; вместо этого живое существо должно попытаться вернуться в свое изначальное естественное состояние и обрести некогда утраченное величие, то есть восстановить свое чистое сознание вечного слуги Господа. В обусловленном состоянии живое существо служит иллюзорной майе, но в освобожденном состоянии оно является чистым, бескорыстным слугой Господа. Чтобы получить право служить Господу, необходимо выйти из-под влияния гун материальной природы. До тех пор пока человек служит различным идеям, порожденным его собственным умом, он не сможет полностью избавиться от болезни «я» и «мое».

Иллюзорная энергия не может осквернить Высшую Истину, ибо она подвластна Высшей Истине. Но относительные истины имеют тенденцию попадать под влияние иллюзорной энергии, и самое лучшее для них - созерцать Высшую Истину непосредственно, как мы видим солнце. Когда на небе сияет солнце, все залито его светом, а когда солнце заходит, мир погружается во тьму. Подобно этому, тот, кто видит Верховного Господа, свободен от всех иллюзий, а тот, кто не видит Его, пребывает во тьме иллюзорной майи Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена  бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате

Итак, необходимо со всей серьезностью стремиться постичь науку бхакти-йоги, поклоняясь Господу, прославляя Его, слушая «Шримад-Бхагаватам» из истинного источника (не от чтецов-профессионалов, а в изложении того, чья жизнь является олицетворением принципов «Бхагаватам») и всегда общаясь с чистыми преданными. Нельзя допускать, чтобы нас сбивали с толку ложные концепции «я» и «мое». Карми полностью поглощены концепцией «мое», а джнани - концепцией «я», но и те и другие не в состоянии освободиться из рабства иллюзорной энергии. Назначение «Шримад-Бхагаватам» и, в первую очередь, «Бхагавад-гиты» - освободить человека от ложных представлений «я» и «мое». Шрила Вйасадева записал эти произведения для того, чтобы помочь падшим душам получить освобождение. Живое существо должно достичь трансцендентного уровня, выйдя таким образом из-под власти времени и материальной энергии. Обусловленная душа находится под властью времени, и ее подобное сну материальное существование распадается на прошлое, настоящее и будущее. Спекулятивные мыслители пытаются выйти из-под влияния времени, рассчитывая на то, что в будущем, углубив свои познания и победив эго, они станут Васудевой, Верховным Господом. Однако этот метод несовершенен. Совершенный метод заключается в том, чтобы признать Господа Васудеву верховным повелителем всего сущего, и высшее совершенство на пути познания истины заключается в том, чтобы предаться Ему, ибо Он - источник всего сущего. Только осознав это, человек способен избавиться от ложных представлений «я» и «мое». Подтверждение тому можно найти и в «Бхагавад-гите», и в «Шримад-Бхагаватам». Наука о Боге, изложенная в «Шримад-Бхагаватам», и путь бхакти-йоги - особый дар Шрилы Вйасадевы живым существам, пребывающим в иллюзии, и обусловленные души должны воспользоваться возможностями, которые открывает перед ними эта великая наука.

Третья песнь Шримад Бхагаватам

3.27.1: Личность Бога, Господь Капила, продолжал: Когда живое существо, будучи неизменным, избавляется от чувства собственности, оно выходит из-под влияния гун материальной природы и становится безучастным к их взаимодействию, хотя и продолжает оставаться в материальном теле, подобно тому как солнце всегда остается вдали от своего отражения в воде. 

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущей главе Господь Капила пришел к заключению о том, что человек, вставший на путь преданного служения, постепенно утрачивает привязанность к материальному миру и обретает трансцендентное знание, которое позволяет ему постичь науку о Боге. О том же самом говорится в данном стихе. Тот, кто вышел из-под влияния гун материальной природы, подобен солнцу, которое отражается на поверхности воды. Движение воды, ее прохлада или рябь на ее поверхности не оказывают на солнце, отражающееся в ней, никакого влияния. Аналогично этому, васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах (Бхаг., 1.2.7)-человек, поглощенный деятельностью в преданном служении, бхакти-йогой, уподобляется солнцу, которое отражается на поверхности воды. Со стороны может показаться, что преданный находится в материальном мире, но на самом деле он всегда пребывает в трансцендентной обители. Глядя на солнце, отражающееся на поверхности воды, можно решить, что оно находится в этом водоеме, тогда как на самом деле их разделяют многие миллионы километров. Аналогичным образом, тот, кто занимается бхакти-йогой, становится ниргуной, неподверженным влиянию гун материальной природы.  Авикара значит "неизменный". "Бхагавад-гита" подтверждает, что все живые существа являются частицами Верховного Господа, иначе говоря, они созданы для того, чтобы вечно сотрудничать с Господом, используя свою энергию для служения Ему. Такова неизменная природа живого существа. Но, когда живое существо направляет свою энергию на получение чувственных наслаждений и действует соответствующим образом, оно меняет свое положение. Эта перемена положения называется викарой. Когда же человек, даже находясь в материальном теле, занимается преданным служением Господу под руководством духовного учителя, он исполняет свои вечные обязанности и, следовательно, возвращается в свое естественное состояние, вновь обретая неизменность. Как сказано в "Шримад-Бхагаватам", обрести освобождение-значит вернуться в свое изначальное состояние. Наше изначальное состояние- это служение Господу (бхакти-йогена, бхактйа). Когда человек избавляется от материальных привязанностей и погружается в преданное служение Господу, его положение становится неизменным. Слово акартртват значит "не делать ничего, что связано с удовлетворением чувств". Когда человек поступает по собственному усмотрению, ему кажется, что всем, что он делает, он обязан только самому себе, поэтому он вынужден пожинать плоды своих поступков, но когда он посвящает все свои действия Кришне, то избавляется от чувства собственности и ему перестает казаться, будто все, что он делает, принадлежит ему. Вернувшись в свое неизменное состояние и перестав приписывать себе все свои действия, человек немедленно достигает трансцендентного уровня, на котором гуны материальной природы перестают оказывать на него воздействие, подобно тому, как вода не оказывает влияния на отражающееся в ней солнце.

Обуздывая ум и чувства с помощью йоги, человек должен обрести веру и, прославляя Меня и слушая повествования обо Мне, достичь уровня чистого, беспримесного преданного служения Мне. 3.27.6

Человек, занимающийся преданным служением, должен одинаково относиться ко всем живым существам, ни к кому не питая вражды и ни с кем не сближаясь. Он должен хранить целомудрие, быть немногословным и выполнять свои вечные обязанности, принося все плоды своего труда в жертву Верховной Личности Бога. 3.27.7

Преданный должен довольствоваться тем доходом, который получает без особых усилий. Он не должен есть больше, чем необходимо. Ему следует поселиться в уединенном месте, всегда оставаться сосредоточенным, умиротворенным, дружелюбным, сострадательным и сознающим свое истинное "я". 3.27.8

Постигнув науку о духе и материи, преданный должен с ее помощью сделать свое зрение острее. Ему не следует недальновидно отождествлять себя со своим телом и привязываться к тому, что связано с телом. 3.27.9

Преданный должен подняться на трансцендентный уровень, миновав все уровни материального сознания, и отстраниться от прочих концепций бытия. Избавившись таким образом от ложного эго, он должен увидеть свое истинное "я", как видит солнце, сияющее на небе. 3.27.10

Как аромат земли не может существовать отдельно от земли, а вкус воды-отдельно от воды, так и разум не может существовать отдельно от сознания. 3.27.18

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Человек обретет освобождение, если будет серьезно заниматься преданным служением и в течение долгого времени слушать повествования обо Мне или внимать Моим речам. Тот, кто таким образом выполняет предписанные обязанности, освободится от кармических последствий своей деятельности и очистится от материальной скверны. 3.27.21

 Живое существо, попавшее под влияние материальной природы, как будто постоянно объято пламенем. Однако, серьезно занимаясь преданным служением, оно может избавиться от этого влияния, подобно тому, как деревянные дощечки, с помощью которых разжигают огонь, сами сгорают в его пламени. Осознав порочность своего желания господствовать над материальной природой и отказавшись от него, живое существо обретает независимость и предстает во всем своем величии. 3.27.23-4

По Моей беспричинной милости, которая не знает границ, Мой преданный осознает себя и, избавившись от всех сомнений, уверенно приближается к уготованной ему обители, которая находится под непосредственным покровительством Моей духовной энергии, энергии чистого блаженства. Это высшая цель и высшее совершенство, к которому должно стремиться каждое живое существо. Оставив материальное тело, мистик-преданный попадает в трансцендентную обитель и больше никогда не возвращается в материальный мир. 3.27.28-29

Пятая песнь Шримад Бхагаватам

5.5.8-9:  Влечение, возникающее между мужчиной и женщиной, - это основа материального существования. Оно связывает их сердца, и на этой ложной основе в человеке развивается привязанность к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и богатству. Так он создает все новые и новые иллюзии, руководствуясь представлениями "я и мое". Когда тугой узел в сердце человека, которого затягивают в материальную жизнь последствия его прошлой деятельности, ослабевает, он отворачивается от своей привязанности к дому, жене и детям. Отказавшись от представлений "я и мое", лежащих в основе иллюзии, он достигает освобождения и отправляется в трансцендентный мир.

КОММЕНТАРИЙ: Именно секс естественным образом влечет друг к другу мужчину и женщину. Когда они женятся, их отношения становятся еще более тесными. Многочисленные узы, связывающие мужчину и женщину, создают у них иллюзию:"Этот мужчина-мой муж" или "Эта женщина-моя жена". Это называется хрдайа-грантхи, "тугим узлом в сердце". Развязать этот узел очень трудно, даже если мужчина и женщина расстаются (делают ли они это ради соблюдения принципов варнашрамы или же просто разводятся). В любом случае, мужчина всегда думает о женщине, а женщина-о мужчине. Так у человека возникает материальная привязанность к семье, имуществу и детям, хотя все это преходяще. К несчастью для собственника, он отождествляет себя со своей собственностью. Иногда даже у того, кто дал обет отречения, возникает привязанность к храму или к тем немногим вещам, которые составляют собственность санньяси , но такая привязанность слабее, чем семейная. Привязанность к семье- самая прочная иллюзия. В "Сатья-самхите"говорится:

брахмадйа йаджнавалкадйамучйанте стри-сахайинах

бодхйанте кечанаитешамвишешам ча видо видух

"Известно, что для некоторых возвышенных личностей, например, для Господа Брахмы, жена и дети не становятся причиной рабства. Напротив, жена оказывает мужу реальную помощь в его духовном развитии и достижении освобождения. И все же для большинства людей брачные узы означают порабощение, из-за которого они забывают о своих отношениях с Кришной". 

5.11.10: Звук, прикосновение*, форма, вкус и запах являются объектами пяти органов чувств, позволяющих получать знание. Речь, ощупывание*,передвижение, опорожнение кишечника и половой акт-это объекты органов действия. Помимо этого, существует также концепция, придерживаясь которой, живое существо думает: "Это мое тело, мое общество, моя семья, моя страна" и т.д. Эта функция ума, одиннадцатая по счету, называется ложным эго. Некоторые философы говорят, что это двенадцатая функция и что полем ее деятельности является тело

----------------------------

* В оригинале оба раза употребляется слово 'touch'. В первом случае оно переведено как "прикосновение", поскольку относится к объекту соответствующего органа чувств (кожи) и означает "тактильное ощущение". Во втором случае речь идет об объекте органа действия (руки), поэтому 'touch' переведено как "ощупывание". -Прим. переводчика 

КОММЕНТАРИЙ: У каждой из одиннадцати функций ума-свой объект. Носом мы обоняем, глазами-видим, ушами-слышим: так мы получаем знание. Есть также кармендрии, органы действия-руки, ноги, гениталии, прямая кишка, рот и т.д. Ложное эго, расширяя сферу своего действия, заставляет живое существо думать:"Вот мое тело, семья, общество, страна" и т.п.

5.25.8  Если те, кто по-настоящему ищет избавления от материального существования, слышат о славе Анантадевы из уст духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности, и если они всегда медитируют на Санкаршану, Господь проникает вглубь их сердец, изгоняет оттуда всю скверну, образовавшуюся в общении с материальными гунами природы, и разрубает тугой узел, который с незапамятных времен связывает сердце желанием господствовать над материальной природой, занимаясь кармической деятельностью. Нарада Муни всегда прославляет Анантадеву в собрании своего отца, Господа Брахмы. Он поет там исполненные блаженства стихи собственного сочинения, и вместе с ним в этом пении участвует струнный инструмент [или небесный певец] по имени Тумбуру.

Седьмая песнь Шримад Бхагаватам

7.7.18: Подобно тому как плоды и цветы, растущие на дереве, проходят через шесть стадий развития-рождение, существование, рост, преобразование, увядание и смерть-по тому же принципу развивается и материальное тело, которое получает духовная душа под влиянием различных обстоятельств. Однако, несмотря на все перемены, происходящие с материальным телом, духовная душа всегда остается неизменной. 

7.7.19-20 Слово "атма" в равной степени относится и к Верховному Господу, и к живому существу. Живые существа, так же как и Господь, неподвластны рождению и смерти, неразрушимы и свободны от оскверняющего влияния материи. Они обладают индивидуальностью, сознают свою внешнюю оболочку, а также являются основой и прибежищем всего сущего. Они неподвержены материальным изменениям, лучезарны, вездесущи и являются причиной всех причин. Кроме того, они не имеют ничего общего с материальным телом, и потому их никогда не покрывает материальная скверна. Обладая этими двенадцатью трансцендентными качествами, по-настоящему разумный человек должен отвергнуть иллюзорную концепцю жизни и перестать мыслить категориями "я- это тело и все, что связано с этим телом-мое".

7.7.21:  Как опытный геолог может определить местонахождение золота и с помощью различных процессов обработки очистить его от руды, так и человек, обладающий глубокими познаниями в духовных вопросах, может постичь положение духовной частицы, заключенной в материальное тело, и, развивая в себе трансцендентное знание, достичь совершенства в духовной жизни. Однако глупцам, не имеющим духовных знаний, никогда не удастся определить присутствие духа в теле, подобно тому, как неопытный добытчик, который не знает, что такое золото, никогда не сможет найти его.

Одиннадцатая Песнь Шримад Бхагаватам

11.2.33  Шри Кави сказал:  Я считаю,  что тот, чей разум постоянно беспокоится о  ложном отождествлении с материальным миром, может достичь свободы от страха только при помощи  поклонения  лотосным стопам Непогрешимого.  В таком преданном служении весь страх полностью пропадает.

11.2.34: Даже невежественные живые существа могут очень легко прийти  к осознанию Верховного Господа,  если они примут те средства, которые предписаны Самим Верховным Господом.  Процесс, рекомендованный Господом,  должен быть известен, как бхагавата-дхарма, или преданное служение Верховной Личности Бога.

11.2.36: В  соответствии  с  определенной природой,  которой каждый достиг в обусловленной жизни,  все, что бы ни делал он своими телом,  словами,  умом, чувствами, разумом или очищенным сознанием, он должен предлагать Всевышнему, размышляя, - "Это (делается) для удовольствия Господа Нарайаны."

11.2.37: Страх возникает,  когда живое существо ошибочно  отождествляет  себя с материальным телом благодаря погружению во внешнюю, иллюзорную энергию Господа.  Когда живое существо  таким  образом отворачивается от Верховного Господа, оно также забывает свою изначальную позицию слуги Господа. Это приводящее в тупик, страшное состояние вызывается потенцией для иллюзии, называемой майей. Поэтому, разумная личность должна неуклонно заниматься беспримесным преданным  служением Господу под руководством истинного духовного учителя, которого она должна принимать за свое почитаемое божество и за свои единственные жизнь и душу.

11.2.38: Несмотря на то,  что двойственность материального  мира  в конечном счете не существует, обусловленная душа воспринимает ее как реальность,  под влиянием своего собственного обусловленного разума. Это мнимое восприятие мира раздельности с Кришной сравнимо с действиями сна и желания.  Когда  обусловленная  душа  видит ночью во сне что-нибудь желанное или ужасное,  или когда она фантазирует <грезит,  мечтает> о том, что она хотела бы иметь или отчего она хотела бы избавиться, она создает реальность, которая не имеет существования за  пределами  ее  собственного  воображения. Тенденция  ума принимать или отвергать различные поступки базируется на чувственном  удовлетворении.  Поэтому  разумная  личность должна контролировать ум,  ограничивая его от иллюзии видения вещей отдельно от Кришны,  и когда ум таким образом контролируется, она испытывает истинное бесстрашие.

Бхагават-гиту можно найти на сайте:  http://www.bhaktivedanta.ru